《道德经》是一部包罗万象的经书，不仅包含了丰富的哲学思想、丰富的政治思想和军事思想，同样也包含了丰富的修身养性的养生理论，这些理论被后来的道家发扬光大，被称为道家养生论的鼻祖。
春秋战国时期是中国历史上文化思想最自由和繁荣的时期，在当时的思想家看来，治国平天下是人生的大事，修身养性同样是大事，而且是治国平天下的根本所在，“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心”（《大学》）。
实际上古代的先哲们所说的道本身常常是指修身养性之道，《素问》云：“昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天，乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”。这一段话说的是黄帝等得道的人，他们懂得修身养性，所以能做到形神不离，能长寿到一百岁。老子在历史上被认为是与黄帝一样，懂得修身养性之道博大的真人。其《道德经》中也充满了养生的观点，历史上有些关于《道德经》的注家就是从养生的角度来对《道德经》进行注释的，例如汉朝的河上公、晋朝的葛洪等。那么《道德经》中关于养生的主要观点是什么？
与许多医家和杂家的养生观点不同的是，《道德经》中的一个主要养生观点就是自然无为，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这说明养生也应首先取法于自然。“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去”，“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道”，这些论述也说明了自然无为是养生的基础。在现代社会中，生活工作的节奏越来越快，所接触的事物越来越多，社会环境也鼓励人们不断地追求更好的生活，这也是社会进步的动力，但是就个人而言，如果欲望难平，人心不足，就会导致纷争不断，从而产生无限的烦恼和灾祸，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，就无法达到一种自然无为的精神状态，也无法达到养生的目的，与提高生活质量的最终目的也相去甚远，所以保持自然无为的心态不仅是养生的根本，也是在现代社会环境中生活和工作的制胜法宝。
然而怎么才能做到自然无为呢？在老子的《道德经》中也给予了很好的回答，老子认为做到自然无为的第一个方法就是为人谦下，人由于私心太重，常常是想得到而不想失去。但实际上自然的规律是过分地想得到却是无法得到，不去过分追求却反能有所收获，“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪，故能成其私”。所以只有象自然一样作到不辞、不有、不恃、不居功，才能进入“长生久视之道”。水是最能体现自然这种品质的，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”。只有象水一样的谦下，象水一样能够“处众人之所恶”，才能达到自然无为的境界。人们只有在生活中做到了这些，才能真正做到心胸豁达，不斤斤计较，不患得患失，不宠辱若惊，所以才能“志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦”（《素问·上古天真论》）。如果人的生活目标中只有自己，那么就会有不可为而“妄为”，难于做到“饮食有节，起居有常”，还会引起纷争，心境难以平静，心境不平静是养生最大的忌讳。
《道德经》中还以“张弓”来说明谦下的好处，“天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之”，天之道是损有余而补不足，看不起他人，自以为了不起，不谦虚为人，就是一种有余，有余者，与道相违，天将损之，不可长久。不谦虚的人就像小坑，有一点水就会漫出来，这就是有余；而谦虚的人就像大海，总是表现为不足。“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”《老子河上公注》。
《道德经》还为养生的古代真人有过描述，“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以止？静之徐清，孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成”。这段话的意思是：古代善于为道的人，微玄深通，深刻得难以认识。正因为难以认识，所以这里只能勉强为它描述如下：迟疑慎重，好象在冬天涉过江河，警觉的样子，好象惧怕四周的邻居？庄重的样子，好象在做客，流散的样子，好象冰将要消融？敦厚的样子，好象木桩一样，宽大的样子，好象巨大的山谷，浑浑然好象浊水一样。谁能将浑浊变澄清？只有安定才能慢慢清澈；谁能安定而久长？静中有动才能慢慢生发起来。保此道的人不想要过满，仅因为不满，才能从破败中新生。谦下可以长久，谦下也可以从逆境中新生。总之谦下是自然无为的一个最重要特性，也是养生的关键。
在《道德经》中，老子说明了做到自然无为的第二个方法是复归，“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明”。这说明天下万物都要复归于它的本源，这是自然的一个基本规律。归根就能清净，清净了就又能获得新生。了解了这个基本规律才能顺势应变。不了解这个规律，逆时而动，就会有凶险和灾祸。养生的人们只有在精神上做到象自然一样的复归，才能够长生不老。那么如何才能做到精神复归呢？《道德经》中也已经告诉了我们许多的方法，“至虚极，守静笃”，这是说，让精神远离纷扰，保持一种极端平和的状态。“道之为物，唯唯忽”，当人的精神处于一种恍惚的状态，就可以回到本源了。“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归，众人皆有余，而我独若遗”，“载营魄，抱一能无离？专气致柔，能婴儿？”抛弃所有杂念，使自己的心灵空旷虚灵，守住那种生命的源头，进入恍恍惚惚的境界，就能达到一种复归，复归于那种一切都没有开始的混沌状态，复归于婴儿的天真无邪，柔弱无骨，这样体内的真气就能自然而然地产生了，毫无阻碍地流动，循环往复，永不停止。
复归就是归一，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生”，这里“得一”是指得道，人得一就能长生，所以复归是养生的又一关键所在，复归于朴实，复归于婴儿的状态，复归于无极，复归于虚无。
老子的《道德经》博大精深，上面所述只是从养生的角度对《道德经》的一些内容所作的一点探讨，望能抛砖引玉，引起广大对《道德经》有研究的人们或者有意于养生的人们的研究兴趣，共同深入讨论《道德经》这一文化瑰宝的深刻含义，探讨这一历史著作不仅对人们的养生实践有指导意义，还对现代社会的经济和科技发展有现实意义。
