从更深的角度去理解阴阳，阳主动，阴主静，阳主调动，阴主节制，而谓调节。人的生命健康是在调节的层次上去理解的，不是在物质的成分上去理解的，而物质和能量代谢都是在调节之下，这个调节，中医称作神，“阴阳者，神明之府也。”所谓“上工守神，粗工守形”。所以《灵枢·天年》称：“人百岁，五脏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。”形体在那儿，神没有了，气也没有了，终矣，也就是死亡了，这个时候泡在药汤里有用吗?扎针有用吗?谁都知道。因此，中药不只是作用于形体的，更主要的是作用子神和气的，书中讲到“针药治其外，神气应乎中”就是这个道理。中医治病运用的就是机体的调节机制对外来刺激的反应，它没有反应，就没用了。现代医学所研究的就是这个“形”，在“形”上做文章，只研究细胞的作用、分子的作用等等，这是不够的。
纵观20世纪中医学的发展，历经了被彻底否定、废医存药等一系列曲折。但在国际上，早在20世纪60年代，前苏联人就认识到中药的作用机制有三：一、双向作用；二、正常化作用；三、适应源样作用。无独有偶，英国也有人认为： 中医药的治疗思想是追求内环境的稳定以抵抗疾病，胜于直接治疗疾病。
中医学，在20世纪的命运是非常悲惨的，甚至面临着被彻底消灭的危险。1914年，北洋政府把中医开除出教育系统。1929年，南京政府通过废止旧医案，虽然没成功，但中医一直在走下坡路了。正如梁启超所言：“中医尽管能愈病，但终没有人把中医愈病之理告诉大家。”陈独秀在给青年人的一封信中也说，中国的医学不知道科学。原因有三：其一，不知人体的构造，没有解剖学；其二，不从事药物的分析，没有药物化学；其三，病毒和细菌全然无闻也。但是真正给中医下了不科学定义的是胡适，他说，西医能说清楚得的是什么病，诊断病在什么地方、什么性质、什么原因，而且可以看得见——显微镜下可以看得见。中医能治好病，但就是说不清楚得的是什么病，所以中医不科学。从这里来看，中医科学不科学，不在于能不能看好病、是否有疗效，而在于能否说清楚是什么病和如何治好病的。
到了1935年，于云岫提出来，中医的诊疗思想是不科学的，阴阳五行、治病必求于本、用药如用兵的指导思想都没有用。他认为中医治病的道理在方剂里，研究中药成方，中医治病的道理就可以说清楚了。这样的命题一直持续到解放后的第一次全国卫生会议，该次会议指出：“第一，现在重要的是把中医的实践疗效证明出来；第二，如果有效，说明是什么道理。”1950年的时候，开始做药理实验，检测有没有降血糖、降血压的中药。到了1960、1961年，全国药理学会第一次开会，实验结果发现80％~90％中药是无效的，即使少量有点降血压作用的，还不如一片胍乙啶效果好；有点降血糖作用的，效果不如胰岛素；有点抗感染作用的，效果不如青霉素。这次会议的召开，等于宣布了中医的死刑。在临床上效果突出，而仅仅是在实验室里没有效果，只能说明实验本身有问题，实验的疗效标准不科学。
因而有人问我，“你说中医应不应有RCGap所谓双盲，对照?”我说，“不能。”不是现在我说不能，1983年我就说不能。那年在上海开会，有位西学中的老人家，很有见地，他说，“我们现在对老年病一个方法或一个药地观察其治疗先后的对照，对比其某些指标的显著差异，显著性差异越大，说明疗效越好，那么差异小于0．05如何处理，我表示怀疑。”当时没人发言，他点名让我说说，我说：“我想我们今天讲的是虚证和老年病，是内伤病，吴鞠通(清代医学家)有句话，‘治内伤如相，坐镇从容，神机默运，无功可言，无德可见，而人登寿域。’追求长寿，应追求身体内环境的稳定，而不是追求对身体功能的干预。所以不能通过这种方式来验证其疗效。”
60年代初，在我们国家出现上述情况的同时，当时的苏联正在研究我国东北的三种药材：黑龙江的刺五加、辽宁的五味子、吉林的人参。他们在研究中发现了三个现象：血糖高的能下来，血糖低的能上去；血压高的能下来，血压低的能上去；白细胞高的能下来，白细胞低的能上去。他们对中药作用机制做了如下解释：一、双向作用；二、正常化作用，高于它的往下走，低于它的往上走；三、适应源样作用。这项研究报道在我们国内没有引起任何反应，学术界保持沉默，而在英国却引起了一场大辩论。英国大百科全书有个条目里说：“人参是毫无治疗价值的，它的所谓治疗作用，完全是心理性的作用。”然后又解释道，“之所以这样认为，是因为到现在为止，还没有一篇有份量的文章说，用人参后对哪些疾病的实际疗效是多少。”这就是说，没有类似人参治疗肝炎多少例，疗效是多少的研究数据，因而人参有治疗价值的结论在西方是通不过的。1963年英国《新科学》杂志发表一篇署名文章引用了前苏联的理论研究结果谈到：“人参在中国《本草》里居于上品，是药中之王，之所以如此，是因为中医注重的是通过内环境的稳定来抵抗疾病，胜于你直接治疗疾病。”
60年代的苏联、英国对中医的诊疗思想、中药的作用机制进行了深入的研究，而我国却走进了废医存药的误区，其危害是巨大的。龙胆泻肝丸事件的要害在医不在药，也就是说在子用药的医生。你减肥用它，下焦泌尿系统感染也用它，这样用，行吗?产生这些问题是中药西用的结果，是弃证就病的结果，就是说不辨证只辨病的结果。你辨病就会导致全过程用药，就会出问题。证是随着时间变化而变化的，中医讲究证变药变，所以中医药几千年来一直有用。而西药以辨病来用，一百多年来发现其很快就会失效。中药西用，其结果会与西药命运一样。20世纪西药层出不穷，并不意味着进步，而是狗熊掰棒子。这是因为西药消除病因，带来了多元抗药，纠正病理带来了受体超敏，譬如说原来细胞膜上一个受体阻断，细胞为了生存会变成两个，再阻断，会变成四个。通道阻滞剂可以扩散血管、降低血压，因此广泛用于高血压、心肌梗塞的病人，希望他们活得长一点、生活质量高一点。但到了1993年，其跟踪结果并不理想，证明该通道阻滞剂的应用需重新被审视。循证医学之所以被重视，是因为出了问题，而现在又认为循证医学是一根救命稻草，这也是不对的。
有人问我：“你是不是东垣学派(补土派，以温补脾胃为调节的基础)?”我说我倒也不是，但想想我们现在所处的境况就不难理解，凡是来看的病，都是经过西医看过的，而西医发烧也好，内伤、外感也好，都喜用苦寒、寒凉药物，这往往是中药西用，是不科学的。李东垣之后，温病学派认为要宣透，不要过早凉热、冰敷。从养生的角度讲，年纪大的人应适量少吃降压之类的药，而应吃些补药，如补中益气之类，关键要因人而异，贵在坚持。
中医治病，靠得是人的仓我痊愈能力，针灸、药物仅仅是为其创造个条件。中医学提出“上工治未病”，这本身就是健康医学，我们不宜提倡站在某一个疾病的角度来看待中医。
从另一角度，针灸的角度同样可以理解中医稳态调节，调动自我痊愈能力来解决问题的治疗思想。麻醉师在为心脏手术的病人做针麻时，发现病人的血压、心率均有所缓解。根据中医学原理，针刺、按摩内关，可以调节心脏。心主血脉，心主神明就是这个道理。我老伴今年75岁，以前心律不正常，经常按摩内关，心跳就正常了，偶尔犯一次，自己按摩按摩就好了，这样既可抢救自己，又可以调节胃肠。日本人喜欢用灸、泡脚以及按摩内关、足三里的方法强身健体。这种治疗思想是从我国远古流传下来的。在神农尝百草之前，有个漫长的历史时期——砭石时代，那时人们发现，刺激局部可影响远隔部位；刺激体表，能影响内脏功能。进而发明了砭石、针灸、推拿、按摩、捏脊等方法，这无疑提高了我们的药学思想。我们体表具有屏障功能，实现主体的开放，同时在长期的进化过程中，实现了界面的全息效应，皮下有经络和腧穴，为什么不可以充分利用它们来自我保健呢?日本东京大学校长曾说：“擦背可提高抗癌能力。”现在我们知道了皮下广泛分布着APC细胞，抗原提呈细胞等元素，刮痧的原理也就可以得到科学的解释。
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针灸里有一种手法叫烧山火，一用之后，所用部位就发热；还有一种手法叫透天凉，一用之后，所用部位就发凉。针刺时，并没有任何药物进去，也没有任何药效物质进去，为什么会产生这种效果呢?解放大西南的时候，由于山峦瘴气的因素使军中疟疾为患，没有奎宁，我们的鲁之俊老院长就让战土们学会扎针，你扎我，我扎你，竟然把疟疾给扎好了。还有一个例子，就是解放后南京中医药大学邱茂良做的实验，实证了扎针能治疟疾，可是针灸肯定是不能杀死病原体的。我们有一个年轻医生，投标一个课题——小柴胡汤治疗疟疾的机理研究，在评审时，一位搞化学的药学专家认为，按国际规定，如果一个新研制的抗疟药，对疟疾的影响力、杀灭率不超过50％，就不能立项。我说，如果这种药在试管里不能杀死疟原虫，而在临床上能治好疟疾，这种药才有价值。因为任何研究实际杀死疟原虫的药物，最后都逃避不了疟原虫对它的耐药，这是一百多年来的历史已证明的。没有一种药能够逃避这种结果。如果有种药能在临床上治好疟疾，而又不直接杀灭疟原虫，不是更有价值吗?
中华医学是人类历史上惟一在实践领域没有被中断的医学，它所犯的错误及所吸取的教训都上升到理论了。病为本，工为标，标本不得所以邪气不服。为什么呢?因为粗工不知求属之道。扁鹊学派在当时名声很大，但著作没有留下来，黄帝学派却留下来了，为什么?因为总结了经验教训，而这些经验教训，都是用血的代价换来的。中医能做到“知丑知善，化毒为药”，所以孙思邈说：“天生万物，无一而非药石。”头发、指甲、胆结石、小便都可以当药，砒霜可以当药，蚯蚓可以当药，这是多大气魄的一门医学。
中医学一开始就提出“上工治未病”，这本身就是健康医学，只有下医才治已病。中医被误会过，甚至被取消了，然而它有强大的生命力，现在在一百多个国家都有中医，来中国留学学习中医的人也很多。我们国家自己瞧不起中医，而西方国家偏偏来中国取经。在中医界，个别硕士生、博士生，甚至博士生导师对中医往往都挑剔过多、否定过多或者批判过多的现象，就是受现代科学或物质科学的实证科学和疾病医学观念影响的结果。我们不宜提倡站在某一个疾病的角度来看待中医。在中医理论典籍中可以找到对伤寒、麻风、糖尿病和肺结核等疾病的精辟论述，而我们后代却退步了，不如前人了。20世纪中医的危机，根源在于把中医的证认同于西医的病，甚至从属于西医的病。把中医的基础理论概念、阴阳五行概念都按着病因、病位来编排，这是一种误导。我们到现在才认识到21世纪医学发展方向是健康医学，而中医恰哈一直是健康医学。
中医学所讲的养生，就是通过对人体神、气、形三方面的调养，使自身内环境达到稳态平衡状态并与外环境保持“天人合一”的和谐状态。“养生莫若求本。”中医所谈的养生既不是现代预防医学的养生，也不是营养学的养生，而是辨万物是否有利于你的生命，也就是其对阴阳的贡献度。 在这基础上，我想谈一谈中医学的养生思想。健康长寿是每个人郎应追求的目标。现在有些人，像中关村的一些科技精英，才60岁多一点就去世了，很可惜。还有的人甚至三十多岁就猝死于心血管病。他们可能是工作上的高智商者，但在养生方面却属“健盲”，或者说对养生之道不太懂。{淮南子》中讲到：“夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。”意思是说，人的生命要素有三，形是生命的容器：气充满身体各部，哪个地方没有了，哪个地方就有问题；神是生命的制约者、调节者。中医学所讲的养生，
炎夏摄就是通过对人体神、气、形三方面的调养，使自身内环境达到稳态平衡状态并与外环境保持“天人相应、天人合一”的和谐状态。
司马迁说过：“究天入之际，遁健瘸之变，循生生之道，谋天人台德。”医学的层次是天和人，完全是人和自然环境生存的关系，健瘸之变(健康和疾病状态的相互转化)，不是针对细胞，也不是分子。中医包括两个方面：养生莫若知本，治病必求于本。前一句是在《吕氏春秋》中提到的，后一句话是《素问》中提出来的。所以中医的任务有两个，一个是养生，一个是治病。健康者养生，有病者治病。那么养生莫若知本，治病必求于本中，所求的这个“本”内涵包括由疾病状态向健康转化的动力在哪里，目标是什么，方式是什么。所以这个“本”不是单纯找找毛病，而是寻求抵抗力、防御能力、修复能力。这样我们对中医科学不科学就有底了，我们谈的养生就不是现代预防医学的养生，也不是营养学的养生，因为营养学也是成分论。中医养生怎样求本呢?察阴阳之宜，辨万物是否有利于你的生命，不在于其营养成分是什么，而在于其对阴阳的贡献度。 (未完待续)
